La situación plurilingüe y plurinacional del país, la educación elitista y asimilacionista, la baja calidad de la educación e impertinencia de la curricula, los problemas del aprendizaje y la enseñanza, la frágil identidad cultural, la inequidad y la exclusión, las bases filosóficas y epistemológicas soporte de la EI, el marco legal y los antecedentes de la EI, constituyen marcos de referencia suficientes para justificar la apuesta inquebrantable por una Educación Intercultural.
Experimento tecno-socio-cultural restableciendo conexiones... (beta) en desarrollo. Aprendizaje del Quechua aprovechando las TIC y las redes sociales. En este caso, Twitter.
El renuevo de la tierra, la luna de los brotes frios, el regreso del sol... Diversos y poéticos son los nombres que señalan el Nuevo Año indígena. La Pachamama, La Ñuke Mapu, la Madre Tierra, comienza a brotar fertilizada por el Sol, desde las altitudes andinas hasta el extremo austral. En Chile, el pueblo Mapuche comemora « We Tripantu » el 24 de junio. « We Tripantu » en Mapudungun, idioma Mapuche contiene conceptos desaparecidos en nuestras lenguas modernas que festejan San Juan.
Una fecha olvidada. El pasado 27 de mayo se celebró el día de la lengua autóctona, una buena ocasión para reflexionar en torno a la situación del quechua en la actualidad. El idioma quechua por Decreto Ley del 27 de mayo de 1975, fue reconocido como idioma oficial además del castellano.
El 27 de mayo se celebra el “Día del Idioma Nativo” que fue establecido por el general Juan Velasco Alvarado mediante el Decreto Ley 21156 en el año de 1975. No olvidemos que en el país hay todavía más de cuarenta lenguas originarias entre andinas y amazónicas. Decimos “todavía” porque si pronto no se hace algo para salvarlas, simplemente desaparecerán, porque más de la mitad tienen menos de dos mil hablantes, algunas tienen 20, otras 100 o 200 hablantes. Incluso las lenguas originarias llamadas “mayoritarias”: quechua y aimara están también en un proceso peligroso de disminución de hablantes. Este panorama es sumamente preocupante.
Esta nota es una reflexión sobre el racismo hacia las minorías étnicas o culturales en las instituciones educativas urbanas y rurales de Perú. El acoso, maltrato o intimidación racista es otra forma de discriminación que la sufrimos y sufren miles de pobladores, adultos y niños de los pueblos originarios, por el hecho de no pertenecer a la cultura hegemónica. Este acoso no solo es de jóvenes a jóvenes, de niños/as a niños/as, de adulto a niño/a, sino de profesora/o a alumno/a, veamos algunos casos.
En términos de Romero la etnomusicología es "una antropología de la música" que a partir de la década del veinte del siglo pasado alcanzó un paulatino e importante desarrollo en Norteamérica y Francia, desplazándose, luego, a América del Sur por la natural necesidad de comprensión de nuestras complejas sociedades y sus expresiones multiculturales.
Marleny Rodríguez nos narra en este texto la experiencia en el taller de Consulta para Validar el Alfabeto de la lengua indígena Harakmbut realizado en el mes de marzo.
El informe desarrolla aspectos importantes de la
EIB, como la disponibilidad de docentes bilingües
especializados, el proceso de diversificación curricular
y la disponibilidad de materiales educativos en las
escuelas. La evaluación de la implementación de la
política y de las actividades de monitoreo y supervisión
de la EIB forman parte también del informe que
contiene, además, los resultados de las observaciones
en aula realizadas en algunas escuelas amazónicas y
andinas, que permiten apreciar la real situación de la
educación en las comunidades visitadas.
El año 2003, los equipos (regionales y nacional) de la Oficina de Coordinación para el Desarrollo Educativo Rural (OCDER) del Ministerio de Educación de Perú, elaboramos el Programa Estratégico de Educación en Áreas Rurales, enmarcado dentro de la visión de la educación en áreas rurales y de las líneas de acción del plan estratégico de la Oficina. Este Programa consta de ocho líneas estratégicas, una de las cuales fue: Apoyo a la Educación Intercultural y ambiental e Investigación Educativa en áreas rurales.
Una colección de textos en la que analiza las particularidades de los movimientos sociales en América Latina, la creación de identidades, la participación de los pueblos indígenas, etc. A destacar el capítulo "Los movimientos sociales como espacios educativos".
Los sociolingüistas llevan décadas intentando desentrañar las relaciones entre lengua e identidad. Pero, ¿cómo se producen dichas relaciones en situaciones de bilingüismo y multilingüismo? Este libro estudia la identidad lingüística en situaciones de bilingüismo y para ello se ha analizado la situación de algunos lugares en las que el castellano convive con otras lenguas.
Programa de Formación de maestros bilingües de la amazonia peruana
Es una experiencia piloto que se viene implementando desde 1999 a través de acciones de capacitación y seguimiento continuo a madres de familia de los pueblos indígenas Ashaninka y Nomatsiguenga en el manejo de contenidos y metodologías de educación intercultural temprana con el fin de fomentar el desarrollo integral de los niños y niñas de 0 a 5 años en el marco de estrategias no escolarizadas.
CHIRAPAQ tiene cuatro programas de trabajo a través de los cuales busca encarar de manera interdisciplinaria el reto del desarrollo humano integral de los pueblos indígenas andinos y amazónicos del país: Mujer Indígena, Seguridad Alimentaria, Comunicaciones Y Ñoqanchiq. Destaca su centro de documentación: CENDOC
Este trabajo se propone analizar los diversos factores presentes en el proceso de desarrollo social y económico, en el contexto de lo formulado a partir de un enfoque de la interculturalidad como una dimensión por construir las interrelaciones humanas y su influencia en los procesos económicos, a partir del proceso participativo de la sociedad; para solucionar el problema de la pobreza
Dada esta necesidad y conveniencia de realizar estudios e investigaciones que aborden diversas problemáticas asociadas a las relaciones interétnicas, la emergencia de identidades sociales colectivas - grupos étnicos y pueblos indígenas, que se desarrollan particularmente y específicamente el Perú
El antropólogo peruano Alejandro Díez Hurtado se ha sumergido durante tres años en las comunidades quechuas de su país y de Bolivia para realizar un estudio sobre la cultura política de esas comunidades, con énfasis en el papel de las mujeres en instancias de decisión.
¿Qué significa, entonces, en el año 2010, ser nativo hablante del quechua o del aimara? Cuando se vive en sociedades donde la escuela se caracteriza por una larga tradición de monolingualismo hegemónico y de manera puntual se relega y discrimina el bilingüismo indígena. Las destrezas lingüístico-cognitivas del bilingüismo indígena son descartadas, al igual que la lengua materna indígena lo es de toda negociación de expresión válida en contextos urbanos y en contextos oficiales, especialmente en la costa del país. No hay oficialidad “real” para las lenguas indígenas. Ellas y sus hablantes subsisten dentro de una evidente marginalidad.
Analizar la situación de la educación en las comunidades indígenas de América Latina nos
remonta más allá de cuestiones exclusivamente pedagógicas, culturales y lingüísticas, pues
en esta región las políticas nacionales que fomentan y regulan la aplicación de la educación
bilingüe —de un idioma indígena y castellano o portugués— han sido en gran medida
resultado del sufrimiento y la lucha indígenas. Freire (1973) estuvo en lo cierto cuando nos alertó.
Un canal en YouTube, Canal de dinavera64 y un blog Quechua nuestra lengua son dos espacios en la Internet creados por la peruana Dina Vera Lázaro, comunicadora intercultural, donde se incluyen materiales para aprender quechua o runa simi.
El lenguaje como fenómeno humano heteróclito, está presente en todos los planos de la vida social. El aula es uno de esos espacios, donde se legitiman significados a partir del discurso. Desde el punto de vista social se dice que sólo existe todo aquello que tiene un nombre y aquello de lo que es posible hablar. El discurso refleja el sistema del pensamiento colectivo, y con él se transmite una gran parte de la forma de pensar, sentir y actuar de cada sociedad, y esa transmisión muchas veces es inconsciente y otras conscientes.
¿Cómo lograr la identidad cultural frente al avasallamiento de los medios masivos de comunicación? ¿Cuál es la perspectiva de la cultura andina, ésta constituye realmente la esencia de la construcción de nuestra nacionalidad? ¿Cómo contrarrestar la influencia de estilos y modos de vida que nos vienen ahora de la metrópoli norteamericana? ¿Cómo vencer las modernas técnicas de modelación de la conducta y de manipulación que proporciona la psicología en boga? El presente artículo trata de dar algunas pistas de trabajo que permitan una respuesta amplia a las acuciantes interrogantes que se acaban de plantear.
Cuando se menciona el tema de una educación intercultural, muchos docentes excluyen una educación científica, el mismo fenómeno ocurre cuando se hace referencia a una educación científica, de inmediato, el docente excluye una educación intercultural. Los docentes no han logrado deshacerse del gran mito en torno al divorcio entre humanitas y ciencia, lo cual no podemos negar que es notorio en nuestro medio tanto a nivel elemental como a nivel superior.
Autoría: Santiago Alfaro, María Elena González, Luis Mujica, Rita Segato y Marco Villasante
En este libro, de una manera muy inicial y modesta, intentamos abordar
este reto triple: dar cuenta de la realidad de la interculturalidad, teorizar
sobre ella y proponer una educación ciudadana desde esa perspectiva.
El volumen encuentra sus orígenes en un curso sobre Ciudadanía y
liderazgo intercultural, ofrecido por un equipo de docentes de la Pontificia
Universidad Católica del Perú y destinado a estudiantes y docentes
tutores de un programa de acción afirmativa promovido por la
Fundación Ford1 en la Universidad de la Frontera (Temuco, Chile) y en
la Universidad Nacional San Antonio Abad del Cusco (Perú).
Los procesos de diálogo y de construcción intercultural requieren aprendizajes
y motivación, interesarse por conocer las otras culturas y permanecer en la
interacción que produce la recreación conjunta. Para ello es importante la
capacidad empática o la capacidad de identificarse con el otro y sentir lo que él
siente, a partir de sus referentes culturales. Se trata de estar centrados en lo
propio, pero también, descentrados, salidos hacia los otros. Es decir, reconocer
que si “yo” tengo cultura, discurso y lengua, los “otros” también tienen cultura,
discurso, lengua y no dialecto.